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動物のための反戦

アメリカによるイラク攻撃が始まると、世界各地で「戦争反対」の声が上がりました。この声はネット上でも発信されました。ミュージシャンたちがこのメッセージを伝えるために署名を集めたり、コンピレーションCDを作ったりという動きもありました。その中で私は動物のために反戦を訴え始めました。古今東西、戦争の犠牲を被るのは民間人というのが世の常ですが、動物たちも同じく被害を受けています。それなのに人間は自分たちの被害で頭がいっぱいで、犠牲になった動物たちを思いやる余裕はないようです。人間が国家の私利私欲に動かされて始めた戦争によって、自然界に生息している動物たち、家畜として飼育されている動物たち、動物園や水族館で展示されている動物も含め、人間の思惑には何の関係も持たない動物たちが犠牲となります。家畜はまた食糧物資としても戦場へ運ばれます。
さらに、軍事利用される動物たちもいます。かつては移動手段としての軍馬が主でしたが、現在はそのほかの動物たちも、さまざまな軍務を負わされています。米軍は、イラクの生物化学兵器対策として、何千羽ものハトやニワトリを警報器がわりに使用しました。また、イルカが機雷探知に利用されました。米海軍海洋哺乳類プログラムによれば、シロイルカ、バンドウイルカ、ネズミイルカ、マゴンドウ、オキゴンドウ、ハナゴンドウ、カリファルニア・アシカ、オットセイ、トド、ハイイロアザラシ、ゼニガタアザラシ、ゾウアザラシなどが軍事目的で訓練されているようです。中でもバンドウイルカとカリフォルニア・アシカの能力が高いため、海軍がイルカとアシカによるチームを結成し、作戦を展開させています。彼らに課せられた主な任務は機雷の捜索、掃海、敵側のダイバーや不審船の警戒です。イルカにはエコーロケーションと呼ばれる音による対象識別能力が備わっており、この生物学的ソナーが機雷の発見に絶大な威力を発揮するのです。また人間のダイバーはサメに襲撃される危険がありますが、イルカはサメを巧く追い払うことができるため、人間よりも機雷除去に適しているとされています。イルカやアシカたちは音響追尾装置や様々な器具、ときには敵側のダイバーを攻撃するための武器を装着されて、米海軍の手先として働かされています。
イルカたちはいつも口元に笑みをうかべているような表情をしているので、あたかも喜んで任務を遂行しているように錯覚してしまう人もいるかもしれませんが、彼らは調教の結果、条件反射で行っているだけで、実際には自分に課せられた任務の意味などもちろん理解していません。米軍は、彼らに極上の食事を与え健康管理の行き届いた環境で丁重に扱っていることを主張していますが、結局は人間にとって危険が大き過ぎる仕事をやらせる「道具」として彼らを利用しているに過ぎません。この他にも米軍は、サメ、エイ、カモメ、軍艦鳥、鵜、鳩などを訓練して使っています。

ハトを調教して長距離飛行の速さを競わせる鳩レースと呼ばれる競技がありますが、このレース鳩はもともと伝書鳩や軍用鳩から発展したものです。伝書鳩は欧米では古くから軍隊や新聞社で利用されていました。第一次大戦中、イギリス軍は約一〇万羽の鳩を駆り出しました。敵の攻撃で火傷を負いながらも味方の陣地に情報を運んで息絶え、勲章を受けた鳩もいたそうです。
日本では一八八六年(明治一九年)に浅草公園の鳩を捕獲し、「使鳩法試験」を行ったのが鳩の軍用化の始まりと言われています。一九一九年(大正八年)には「伝書鳩調査委員会事務所」が設立され、それ以降、伝書鳩愛好家の組織などもできて全国に普及しました。電信が壊滅した関東大地震の際は、背中や足に管を付け、新聞原稿やフィルムを運ぶ伝書鳩が活躍したといいます。大平洋戦争中は民間から奉献されたレース鳩も含め、多くの鳩たちが戦場に送られました。戦時中は各地の動物園で「軍馬、軍用犬、軍用鳩の慰霊祭」が行われており、このことからも戦死した軍用動物たちの数の多さがうかがい知れます。また内地での空襲が激しくなると、動物園の動物たちは「治安維持」を理由に射殺されました。

動物のための反戦
動物のための反戦

人間と動物たちの平和な共存関係は徐々に破壊されていっています。寺社仏閣で参拝客から与えられる餌に鳩が群れる光景はなじみ深いものです。しかし最近は各地で、鳩への給餌が禁止されるようになってきています。近隣住民からの苦情や、石原東京都知事によるカラス虐待に次ぐハト虐待政策などがその原因です。人間の作り出した劣悪な動物飼育環境に端を発する鳥インフルエンザなどの人畜共通病が蔓延していることも、人々が鳩との接触を恐れるようになった理由のひとつです。かつて人間にとって利用価値があった時代には鳩は平和のシンボルとみなされ愛されていたのに、その価値がなくなるやいなや駆除を助長する意見が優勢になりました。
都会で一番多く見かけられる種類の鳩はドバトです。もともとカワラバトという種類の野生のハトでしたが、人間により飼育されはじめたもののいつの頃からか再び野生化して都市に棲みついたのがドバトなのだそうです。つまりドバトは野生のキジバトなどとは違い人間の手で作られた種であるから、人為的な都市の生態系に適応していると考えられます。ドバトは集団で行動するのでふん害が問題視されていますが、都市の野生動物である彼らにとって街の中の建物はすべて林や森に等しいのです。人間は、都市部での野生生活に彼らを適応させてしまった責任をとって、駆除どころか反対に手厚く保護する義務があるのではないでしょうか。鳩たちにとって社会が今後ますます住みにくいものになってゆくのは明らかです。この可憐な鳩たちの運命を考えると、暗澹とした思いが込み上げてきました。

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PETAについて

アメリカ、ヴァージニア州に本部を構えるPETA(People for the Ethical Treatment of Animals/動物の倫理的な扱いを求める人々)は、一九八〇年に創設されました。現在八十五万人の会員を抱える、世界最大規模のアニマルライツ団体です。PETAは「動物は、人間が食べるためのものでも、着るためのものでも、実験するためのものでも、娯楽に用いるためのものでもない」というポリシーにもとづき、畜産業、アパレル産業、動物実験施設、娯楽産業などをターゲットに運動を行ってきました。PETAは、畜産施設や大学や企業の実験室に潜入して盗撮した動物虐待の映像を、ビデオやウェブサイト上で積極的に公開しています。この映像を見たのがきっかけで、多くの人が肉食をやめたり、アニマルライツ運動への参加を始めたりしています。最近は動物実験を行っていない旨が表示されている化粧品を多く見かけるようになりましたが、これもPETAのキャンペーンのおかげです。PETAの働きかけによって、ベネトン、エイボン、レブロン、エスティローダー、ロレアルなど多くの大手化粧品メーカーが動物実験を廃止しています。
PETAはこれまでに数多くの運動を行ってきました。KFC(ケンタッキーフライドチキン)によるニワトリ虐待に反対する「KFC Cruelty」キャンペーンもそのひとつです。PETAは、KFCと提携するウエスト・ヴァージニア州の養鶏業者の施設に潜入して撮影した映像を公開しました。その結果、同社(ピルグリムスプライド社)は虐待を行ったすべての従業員を解雇しました。いかにKFCがニワトリを残酷な方法で飼育し、虐待し、そのあげくに虐殺しているかは、PETAのチラシに詳しく書かれています。「KFC Cruelty」の抗議デモは世界各地で行われており、日本でも二〇〇三年に東京・渋谷のKFC店鋪前で実施されました。意外なことに日本国内のKFC店鋪数は、米国に次いで世界で二番目に多いのだそうです。一連のキャンペーンの結果、KFCは動物福祉の精神に基づいたニワトリの扱い方の新基準を発表しました。しかし、残念なことに実施には移されていないようです。

KFC
KFC Cruelty
PETAは会員向けに『アニマル・タイムズ』という会報を発行しています。『アニマル・タイムズ』は非常にコマーシャルでポップなデザインのために、一見するとまるで音楽情報誌のようです。パメラ・アンダーソン、ポール・マッカートニー、ピンク、ジャネット・ジャクソンをはじめとするアーティストやスポーツ選手らセレブが毎回誌面を飾っています。彼らはベジタリアンであったりアニマルライツの運動に貢献していたりという理由で掲載されているのです。最新号には、アブリル・ラヴィーンがバスに豆乳を積んでツアーを回ったとか、俳優のクリストファー・ウォーケンがインタビューで動物園やサーカスのあり方に異議を唱えた、などといった記事が載っています。二〇〇五年夏の号は、表紙がポール・マッカートニーで、彼のインタビューも載っています。PETAは今年で創立二五周年を迎えますが、ポールは「二五年前にはアニマルライツについて話しても誰にも分かってもらえなかったけど、PETAのおかげで人間が他の生き物に対してどんな酷いことをしているかよく理解されるようになった」と述べています。
写真家であり、またポールとともに音楽活動も行ってきたリンダ・マッカートニー(亡き前妻)は、動物愛護や環境保護の運動を積極的に行っていました。ポールとリンダがPETAと深く関わるようになったきっかけは、一九八八年にPETAの後援によりニューヨークで開催された「ロック・アゲインスト・ファー」(毛皮に反対するロック)という名の慈善コンサートだったといいます。このコンサートには、B-52、クリッシー・ハインド、リナ・ラヴィッチらが出演しました。彼らはみなアニマルライツの支持者です。PETAの活動に共感したリンダとポールの二人は、以降、PETAを積極的に支持するようになりました。そして二人は、剃刀メーカーが行っている動物実験に反対したり、TV番組の賞品として毛皮をプレゼントすることを中止させたりといったPETAのキャンペーンに参加してきました。リンダはヴィーガン向けの料理本も出版しています。また、「もし食肉処理場の壁がガラス張りだったら、世界中の人々がべジタリアンになるでしょう」という有名な言葉も残しています。『アニマル・タイムズ』にはヴィーガン向けの日用品のカタログや、料理のレシピなどがカラフルな写真入りで載っています。PETAは、すべての生物への「思いやりのある」ヴィーガンのライフスタイルを推奨しています。例えば動物実験を行っていない企業の化粧品や洗剤、毛皮や皮革の代替品など、ヴィーガンにとって役立つ情報を提供してくれます。PETAは、べジタリアンやヴィーガンは、その人自身、動物、そして地球環境にとってより優しいライフスタイルだと述べています。
PETAの活動はどれも、とてもよく組織化されています。会報ももちろんですが、キャンペーン用ポスター、キャッチコピー、グッズ、すべてがユーモアにあふれ、かつデザイン的にも優れたものです。PETAのデモの中でもっともよく知られているのはヌード・デモでしょう。これは「動物の毛皮は動物たちのものであり人間が身につけるものではない」という主張のもとに、「毛皮を着るくらいなら裸になろう」とプラカードや横断幕を持った男女が行進するものです。また、ポスターでもPETAの趣旨に賛同する有名人やモデルがヌードを披露しています。最近のPETAの毛皮反対ポスターには、バスケットボール選手のデニス・ロッドマンが起用されています。彼は全身のタトゥーをあらわに一糸まとわぬ姿でロダンの彫刻「考える人」のポーズをとっています。キャッチコピーは「ミンクではなくインク(タトゥーの墨)にしよう」というウィットに富んだものです。また、頭髪の薄いコメディアンのデヴィッド・クロスが、やはり全裸でファッションショーのキャットウォークを歩いているポスターもあります。彼の体毛はかなり濃く、キャッチコピーは「自分の毛皮を身につけよう」です。PETAは毛皮に反対する有名人を率先してキャンペーン・ポスターに起用する一方で、ジェニファー・ロペスをはじめとする、いまだに毛皮を着続けている意識の低い人間に対しては猛烈に攻撃しています。
毛皮反対
毛皮反対
二〇〇五年の一月、原宿GAP前の交差点で、PETA主催の毛皮反対キャンペーンが行われました。「KFC Cruelty」デモに続き、私が参加した二度目のPETA主催デモでした。GAP前では、来日したPETAの女性スタッフ二名に加え日本人の女性運動家二名がいずれも黒いドレスを身につけ、毛皮を剥がれて鮮血に染まったキツネの死体の模型を持って抗議の声をあげました。これは同キャンペーンで使われたポスター「これは、あなたの毛皮のコートの残りです」を再現したものです。ポスターのモデルを務めるのは歌手のソフィー・エリス・ベクスターで、同じように黒いドレスを着て毛皮を剥がれた動物の死体を手にしています。この写真を撮影したのはポール・マッカートニーの娘のメアリー・マッカートニーです。モデルも写真家も、PETAの主旨に賛同する人たちです。このポスターはショッキングなものですが、さらにデモでは模型とはいえキツネの死体を見せることで、道行く人々の目に強烈なインパクトを与えました。
また二〇〇五年八月には、PETA主催のベネトン・ボイコットデモが表参道のベネトン前で行われました。これは、ベネトンがオーストラリアの羊毛業界の動物虐待に加担していることに対する抗議デモでした。PETAは二〇〇四年一〇月からオーストラリア産ウールをボイコットするデモを世界各地で行っています。オーストラリアの羊毛業界では、「ミュールシング」という残酷な方法で羊毛を刈っており、また生きた羊を船に詰め込み劣悪な条件のもとで中東に輸送しています。PETAはこうした手段で入手された羊毛を使用しないように、アパレル業界に訴えてきました。「ミュールシング」とは、麻酔を用いずに植木バサミで羊の臀部の皮と肉をはぎとるという、オーストラリア農民の間で行われている残虐行為です。PETAの働きかけにより、すでにアバクロンビー&フィッチ、ティンバーランド、リミテッド・ブランズ、アメリカン・イーグル・アウトフィッターズ、ニュールック、ジョージといった英米の有名ブランドからはオーストラリア産ウールを使用しないという好意的な解答が得られましたが、ベネトンだけは頑なに拒み続けていました。PETAヨーロッパ支部のコーディネーターのジョディ・ラックリーは「ユナイテッド・カラー・オブ・ベネトンとは、おとなしい羊の真っ赤な血の色のことです」と述べています。当日のデモは、ジョディともう一名のPETAの女性スタッフ、そして数名の日本人運動家が加わって行われました。赤、黄、緑、青、紫にそれぞれ全身をペイントした五名が、「ユナイテッド・カラー・オブ・動物虐待」と書かれた横断幕を持ち、ベネトンの店鋪前で「ボイコット・ベネトン!」と叫びながらアピールしました。入店しようとする客には、血だらけの羊の写真を掲載したパンフレットが手渡されました。開始後三十分ほどで警官隊が駆けつけて制止したため、デモはあえなく終了しました。平日ということで通行人も店の客も少なめでしたが、TBSをはじめ多くのマスコミが取材に押し寄せました。ベネトンのカラーを皮肉った五色のボディ・ペインティング、横断幕のキャッチコピーといい、さすがにPETAらしい完成度の高いパフォーマンスでした。このデモは世界中を巡回しており、東京に続いてシンガポール、香港、ソウル、ニューデリーと、アジア各地でも行われました。追記。二〇〇五年九月にPETAが発表した情報によると、PETAとオーストラリア羊毛生産者協会(AWGA)との間の新たな合意にベネトンが賛同したことから、PETAはこの世界規模のキャンペーンの中止を決定しました。合意には、ミュールシングの段階的な廃止、オーストラリアから羊を生態輸出する際の衛生基準の改善などが盛り込まれています。

一九七〇年代後半から八〇年代初頭にかけて、多くのミュージシャンがアニマルライツについて考えるようになった背景には、当時ALFやPETAなどの国際的なアニマルライツ団体が積極的に活動を始めたということがあります。ALFはもともと一九六〇年代~七〇年代に活動していたイギリスの狩猟妨害団体のひとつ、バンド・オブ・マーシーを母体にしています。バンド・オブ・マーシーはラボ(動物実験施設)をターゲットにした活動を行い、首領格の二人はラボ放火の罪で逮捕されましたが、出獄後の一九七六年にALF(Animal Liberation Front/動物解放戦線)を結成しました。
一九八〇年にはアメリカでPETAが創立されました。PETAは当初からアニマルライツの趣旨に賛同する多くのミュージシャンたちと交流しながら運動を盛り上げています。八〇年代には反戦・反核などを唱えるハードコアパンクのバンドが多く登場しましたが、その中からも動物実験反対を主張するバンドが出てきています。八〇年代後半になると、グラインドコアやデスメタルといったメタルとハードコアが合体した過激なアンダーグラウンドな音楽が台頭しました。ナパーム・デス、カーカス、アガソクソルス、テロライザーなどは、アニマルライツをテーマにした曲を発表しています。カーカスというバンド名は「動物の死骸」を意味していますが、彼らの最初のアルバムは死体写真のコラージュでした。これは問題になり、後に別のジャケットと差し替えられました。カーカスのメンバーがベジタリアンであることを知っていれば、この死体ジャケットは単なるグロテスクな死体嗜好ではなくアニマルライツの強いメッセージを持ったものだということがわかるでしょう。ナパーム・デスのマーク・バーニィー・グリーナウェイはPETAのサポーターでもあり、PETAのウェブサイトにインタビューも掲載されています。それによると、彼がベジタリアンになったきっかけは、一四歳の時に学校で見せられた食肉市場のビデオでした。ショックを受けた彼は、それ以降、肉を食べることを一切やめたそうです。
またPETAから得た情報をもとに、動物実験を行っている製品の購入や使用もやめたそうです。また彼は、イギリスのブライトンにある動物の皮革を一切使用しないヴィーガン向けの靴店「ベジタリアン・シューズ」を推薦しています。二〇〇二年にナパーム・デスはSHAC(Stop Huntingdon Animal Cruelty)をサポートするショウを行いました。SHACとは、動物実験の委託業者HLS(Huntingdon Life Science)を廃業に追い込むことを目的に、英米で活動するグループです。SHACはHLSに動物実験を委託する企業や、HLSに融資する銀行などに対して、大規模なデモや攻撃を行っています。ナパーム・デスらの精神を受け継ぎ、欧米のグラインドコア・シーンではアニマルライツを標榜するバンドが多く現れました。それらのバンドのメンバーの多くがべジタリアンやヴィーガンです。九〇年代にはフォビア、キャトル・ディカピテーション、アサックなど、工場畜産や肉食について強烈な批判を浴びせるバンドが次々と登場しています。アニマルライツの運動は、単に過激な動物愛護運動の一形態ではありません。アニマルライツとは、肉を食べない、革製品を身につけない、動物実験を行っている製品は買わない、などといった日常のライフスタイルが伴って初めて成立するものではないでしょうか。私がそれを知ることができたのは、グラインドコア・シーンで活躍する人々と接して、彼らの生き方を見てきたおかげです。

kentuckyfriedcruelty.com

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アニマルライツ運動について

動物の権利を主張するアニマルライツ運動は、十九世紀のイギリスで始まったとされています。麻酔を用いずに行われていた科学研究目的の動物実験に対する抗議運動が、その始まりでした。一九六〇年代から七〇年代にかけて欧米で人権運動や環境保護運動が盛んになるにつれ、動物の権利運動も活発になりました。一九七五年に出版されたピーター・シンガーの『動物の解放』(戸田清訳/技術と人間)は、動物実験、工場畜産、スポーツや毛皮収穫を目的とした狩猟などの実態を明らかにし、動物の権利、種差別、ベジタリアニズムなどについて哲学的に論じた名著です。この本は「アニマルライツのバイブル」として高く評価され、その後のアニマルライツ運動に大きな影響を与えました。
シンガーはオックスフォード大学で倫理学と社会哲学を専攻する大学院生でしたが、同級生のリチャード・キーシェンを通じてベジタリアン・コミュニティの人々と出会います。彼らと討論するうちに、「動物を食べることによって、私もその一員である人類による他の生物の組織的な形態の抑圧に加わっていることを、確信するようになった」(同書)と書いています。シンガーは「動物への虐待に反対している人びとは、ベジタリアンになることまではしないものである」が、べジタリアンになることこそが重要なのだと述べています。「菜食主義(ベジタリアニズム)は、ボイコットの一形態なのである。ほとんどのベジタリアンにとって、ボイコットは永久的なものである。なぜなら、いったん肉を食べる習慣を断ち切ってしまえば、彼らはもはや、とるに足らない食物への欲望を満足させるために動物を屠殺することを承認することはできなくなるからである」(同前)
私はこれを読んで共感を覚えました。動物愛護や動物の権利を提唱する者は、前提としてベジタリアンであることが必要だと思うからです。「ベジタリアンになることは、たんなる象徴的なジェスチャーではない。またそれは、われわれ自身を世界の醜い現実から隔離することではないし、われわれのまわりの残虐行為や大虐殺に責任をとらずに自分だけいい子になることでもない。ベジタリアンになることは、ヒト以外の動物の殺害と、かれらに苦しみを与えることの両者に終止符をうつためにわれわれがとることのできる、もっとも実践的で効果的な手段なのである」(同前)シンガーが指摘しているように、すべてのアニマルライツ運動家がベジタリアンであるとは限りません。
シンガー自身は当然べジタリアンだと思われますが、本書によると「甲殻類と軟体動物の間のどこか」で線引きをして食べる基準を決めているようなので、ヴィーガンとは言えません。ここで思い出すのは、ニュージャージーに住むベジタリアンの知人が来日し、一緒に食事をした時のことです。彼は確かエビの天ぷらを食べていました。これはシンガーの影響ではないでしょうか。あるいは、シンガーの説を受け入れているベジタリアン一般の影響かもしれません。いずれにせよ、ヴィーガンであればエビを含む魚介類は一切食べません。しかし、食べてもよい生物と食べてはいけない生物を区別する科学的根拠はどこにあるのでしょうか。ベジタリアンもヴィーガンもみな、なるべくすべての生物を傷つけずに生活したいと願っているはずです。
ところで、アニマルライツやベジタリアニズムに対する批判に、「動物に権利があるのなら植物にもあるはずだ」とか「動物が苦痛を感じるのと同様に植物も苦痛を感じるのだから、植物を食べるのは間違っている」という類のものがよくあります。もちろん植物も生きていることには間違いありませんが、これらの問いはナンセンスだと私は考えます。シンガーも動物と植物を同列に論ずることは妥当性を欠くとし、植物は倫理的配慮の対象とはならない、と主張しています。私は、植物が倫理的配慮の対象とならないという点には同意できませんが、それでも植物の生命現象は動物のそれと異なるものであると思います。また「植物」とひとくくりにしていますが、樹齢数千年の大木を切ったり熱帯雨林を破壊したりするのと、庭の植木を剪定したり芝を刈ったりする行為とでは、重みが全然異なるでしょう。
この問題については様々な議論がありますが、大事なのは、植物を取り上げてベジタリアンを批判してくる人たちの中には、実際に植物の生命について真剣に考えている人などおらず、彼らの目的は単にベジタリアンに対する嫌がらせであるということです。植物に生命があるという事実は、動物を殺して食べてもよいということには決してつながりません。地球上の生態系において、動物と植物はそれぞれ異なった役割を担っています。植物は、日光、空気、水、大地の養分を糧として自らエネルギーを生産する「生産者」です。これに対して、動物は自らエネルギーを生産できないため、植物を食べることで生かされている「消費者」であるといえます。動物には肉食性や雑食性がいますが、これらの種の数は草食性の動物に比較するとわずかです。人間は雑食性ですが、何を食べるかを選択できる状況では倫理的配慮が可能であるという点において、他の雑食動物と異なります。

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